A Formação Católica pela Cultura: Arte, Entretenimento e Fé

A questão moral é uma das mais importantes dentro da religião, e a decadência moral é um tema visto e discutido em todas as épocas da história. Uma das posições mais comuns no debate católico atual é justamente a de que vivemos em tempos de decadência. Não é preciso ir muito longe para perceber que os filmes, as séries, a música e a literatura atuais são, em sua maioria, influenciados por valores que não são propriamente católicos. Quem utiliza as redes sociais com certa frequência não passa uma semana sem se deparar com alguma grande controvérsia moral nos meios de entretenimento. Isso se tornou tão comum que até mesmo quem vive mais alheio ao que acontece na internet já ouviu falar inúmeras vezes sobre esse tipo de questão.

Curiosamente, ao mesmo tempo, muitas pessoas do meio católico — ou do meio politicamente conservador em geral — não só consomem esses conteúdos sem questioná-los, como criticam duramente quem os questiona. Não são poucas as vezes em que vi declarações de que reclamar desse tipo de coisa é “bobagem” ou “perda de tempo”, de que quem o faz é desocupado e “chorão” e de que essas pessoas deveriam se preocupar em focar nos próprios empregos e na “vida real”. Para elas, parece que só o trabalho e ir à Igreja aos domingos são coisas sérias; todo o resto não é digno de grande consideração por um adulto. Particularmente, considero essa visão reducionista e grosseira, além de contraproducente em relação àquilo que essas pessoas dizem valorizar. Não só isso: a própria Igreja não concordaria com ela.

Em 1929, Pio XI publicou a encíclica Divini Illius Magistri¹, sobre a educação cristã da juventude. Nela, o pontífice alerta para o fato de que “quanto mais têm aumentado as ocasiões de naufrágio moral e religioso para a juventude inexperiente”. Atribui esse perigo, especialmente, aos livros, espetáculos cinematográficos e às audições radiofônicas da época. Ao tratar dos “espetáculos modernos” e das “leituras infames”, recorda ainda como Santo Agostinho lamentava que muitos cristãos de sua época fossem conduzidos ao erro e à perversão, como aconteceu com seu amigo Alípio, por causa dos espetáculos do circo que, ressalto, não correspondiam exatamente ao que conhecemos hoje como circo.

Por serem capazes de incentivar as más paixões, essas formas de entretenimento seriam, nas palavras do pontífice, “potentíssimos meios de vulgarização”. Porém, ele deixa claro que isso não significa que “a juventude deva ser segregada da sociedade”, mas que se deve, com a “necessária vigilância”, promover entretenimentos com valores positivos, difundir boas leituras e oferecer espetáculos de conteúdo verdadeiramente educativo.

Alguns anos mais tarde, em 1936, Pio XI publicou a encíclica Vigilanti Cura², na qual tratava mais especificamente da questão do cinema. Nela, o papa afirma ser “necessário tornar o cinema conforme às normas retas, de modo que possa levar os espectadores à inteireza da vida e uma verdadeira educação”. Isso porque “toda a arte nobre tem como fim e como razão de ser tornar-se para o homem um meio de se aperfeiçoar pela probidade e virtude; e por isso mesmo deve ater-se aos princípios e preceitos da moral”.

Uma das observações mais interessantes do texto é o reconhecimento de que o cinema pode ser, para a maioria das pessoas, um meio particularmente eficiente de transmitir noções sobre o bem e o mal, até mais que o raciocínio abstrato. Não por ser mais elevado do que o raciocínio abstrato evidentemente, mas por ser mais acessível e muito mais consumido do que a filosofia e a teologia. De fato, somos especialmente suscetíveis à sua influência porque consumimos esse tipo de arte justamente quando estamos em repouso. Aliás, sobre isso, o papa afirma que o repouso é necessário; porém, se nesses momentos um povo se entrega aos prazeres mais baixos, que ferem o pudor, a honra e a moral, corre o perigo de perder sua grandeza e seu poder.

Assim, somos chamados a procurar influências melhores. As boas representações podem “exercer uma influência profundamente moralizadora sobre seus espectadores”. Além de nos entreter, podem também “suscitar uma influência profunda para nobres ideais da vida, dar noções preciosas, ministrar amplos conhecimentos sobre a história e as belezas do próprio país, apresentar a verdade e a virtude sob aspecto atraente, criar e favorecer, entre as diversas classes de uma cidade, entre as raças e entre as várias famílias, o recíproco conhecimento e amor, abraçar a causa da justiça, atrair todos à virtude e coadjuvar na constituição nova e mais justa da sociedade humana”.

Por fim, como se isso já não fosse suficientemente claro, Pio XI afirma que é “uma das supremas necessidades do nosso tempo fiscalizar e trabalhar com todo afinco para que o cinema não seja uma escola de corrupção, mas que se transforme em um precioso instrumento de educação e de elevação moral”. Isso em uma época na qual o cinema era muito menos evoluído do que é hoje, quando temos uma infinidade de opções de filmes, séries, músicas e livros, com alcance e acessibilidade muito maiores, além das possibilidades que a tecnologia trouxe. Portanto, a importância dessa lição é ainda mais evidente em nossos dias.

Décadas depois, Pio XII reforçou esse ensinamento, especialmente em sua encíclica Miranda Prorsus³, de 1957, na qual retoma a importância dos meios audiovisuais na formação do homem. Isso porque “desde os desenhos e escritos dos tempos mais remotos até às técnicas da nossa idade, devem todos os instrumentos de comunicação humana realizar o fim elevado de mostrar que os homens, também neste campo, estão ao serviço de Deus”.

Em um chamado aos artistas, que têm nas mãos esses “benéficos instrumentos”, capazes de difundir no mundo “os grandes tesouros de Deus como sementes fecundas”, Pio XII recorda, seguindo São Tomás de Aquino, que é natural ao homem chegar às coisas inteligíveis pelas sensíveis, pois todo o nosso conhecimento tem início nos sentidos⁴. E o sentido da vista, sendo mais nobre e mais digno que os outros⁵, leva com maior facilidade ao conhecimento das realidades espirituais.

Para isso, afirma que seu desejo é que, no ensino católico, sejam oportunamente utilizados os meios audiovisuais para completar a formação cultural e profissional e, sobretudo, a formação cristã, “base fundamental de todo o progresso autêntico”. Ou seja, o entretenimento e as formas de arte são, sim, parte da formação católica, e seus efeitos devem ser levados em consideração.

Sobre esse efeito, Pio XII lamenta que infelizmente, “em certas nações dominadas pelo comunismo ateu, se usam até nas escolas os meios audiovisuais para propaganda contra a religião”. Isso se torna ainda mais relevante quando lembramos, por exemplo, a frase atribuída a Vladimir Lenin: “De todas as artes, para nós, o cinema é a mais importante”⁶. Não se tratava apenas de uma declaração retórica: os soviéticos investiram na distribuição de filmes no mercado norte-americano como estratégia de influência cultural e ideológica⁷. Sob Stalin, o cinema continuou a ser tratado como um “poderoso instrumento de agitação e propaganda”. Nesse período, chegou-se a conceber um projeto de “Hollywood soviética”, com a ambição de produzir centenas de filmes por ano⁸. De qualquer forma, é importante observar que até mesmo os maiores materialistas compreenderam o poder que o entretenimento exerce na formação do pensamento das pessoas.

Pois bem, até aqui já ficou claro que as artes têm, sim, influência sobre nosso pensamento e nossa formação, e que podem ser usadas tanto para promover o bem quanto para difundir o erro. A Igreja confirma isso e nos chama a promover aquilo que é bom. Mas como as artes podem, de fato, ser utilizadas na formação do indivíduo? E qual é sua importância na formação do imaginário católico? Aqui, a melhor resposta, acredito, vem do Papa Francisco, um grande admirador da literatura e defensor das artes como parte da formação pessoal, como demonstra em sua “Carta do Santo Padre Francisco sobre o Papel da Literatura na Educação”⁹, de 2024. Embora tenha sido escrita mais especificamente a respeito da literatura e da formação dos futuros sacerdotes, ele afirma na sua introdução que “o que se segue pode ser dito, de modo semelhante, em relação à formação de todos os agentes pastorais e de qualquer cristão”.

Logo no início da carta, o Papa Francisco retoma algo que vimos anteriormente: muitas vezes, a cultura literária é vista como mero passatempo ou como uma expressão menor da cultura, sem grande relevância e não essencial à formação dos sacerdotes. Porém, afirma que “gostaria de afirmar que tal perspetiva não é boa” e que esse pensamento está na origem de “uma forma de grave empobrecimento intelectual e espiritual dos futuros sacerdotes”. Para Francisco, a literatura nos proporciona um acesso privilegiado ao coração da cultura humana e, mais especificamente, ao próprio coração humano. Por isso, não devemos nos privar dela.

Citando René Latourelle, afirma que a literatura é como a vida que se torna “consciente de si mesma quando, utilizando todos os recursos da linguagem, atinge a plenitude da expressão”. Afirma também gostar muito das tragédias, pois “todos podemos sentir as suas obras como as nossas, como expressão dos nossos próprios dramas. No fundo, ao chorar o destino das personagens, estamos a chorar por nós mesmos: o nosso vazio, as nossas falhas, a nossa solidão”. Depois, deixa claro que “para um crente que deseja sinceramente entrar em diálogo com a cultura do seu tempo ou, simplesmente, com a vida de pessoas concretas, a literatura torna-se indispensável”. Por isso, sugere que cada um procure aquilo de que gosta, no momento que considerar adequado. Cada pessoa se encontra em uma situação diferente e precisa de coisas diferentes; portanto, devemos selecionar nossas leituras com base nisso, e não simplesmente copiar alguém, muito menos ler por obrigação. É preciso escolher com flexibilidade e sinceridade, buscando aquilo de que necessitamos em cada momento da vida.

Aprofundando o tema, ele cita o que foi afirmado pelo Concílio Vaticano II, mais especificamente em Gaudium et Spes, 62: “a literatura e as artes […] procuram dar expressão à natureza do homem” e “dar a conhecer as suas misérias e alegrias, necessidades e energias”.

Remetendo à história da Igreja, Francisco afirma que a “missão eclesial soube desenvolver toda a sua beleza, frescura e novidade no encontro com diversas culturas — e muitas vezes graças à literatura — nas quais se enraizou, sem medo de arriscar e de extrair o melhor daquilo que encontrou”. Como exemplo, cita um Padre da Igreja Oriental, Basílio de Cesareia, que exaltava a importância da literatura clássica, inclusive a de autores pagãos, tanto para a argumentação utilizada na teologia e na exegese quanto para o próprio testemunho de vida. Basílio pedia aos jovens cristãos que considerassem os clássicos como instrumento de instrução e formação, obtendo deles “proveito para a alma”. Francisco recorda ainda o episódio de São Paulo no Areópago, em Atos 17, 28, quando o apóstolo afirma: “É nele, realmente, que vivemos, nos movemos e existimos, como também o disseram alguns dos vossos poetas: ‘Pois nós somos também da sua estirpe’”. Nesse trecho, são evocados os poetas pagãos Epimênides e Arato de Silo.

Retomando novamente Latourelle, Francisco explica que Paulo demonstrou como a “literatura descobre os abismos que habitam o homem, enquanto a revelação, e depois a teologia, os retoma para mostrar como Cristo vem atravessá-los e iluminá-los”. Para ele, essa atitude libertou a missão eclesial da tentação do “solipsismo ensurdecedor e fundamentalista” que consiste em acreditar que uma determinada gramática histórico-cultural seria capaz de exprimir toda a riqueza e profundidade do Evangelho. Isso não significa que o Evangelho dependa da literatura para ser compreendido, mas que o contato com diferentes expressões culturais e literárias nos permite reconhecer melhor as experiências humanas às quais a Revelação responde e, assim, aprofundar nossa compreensão do anúncio cristão.

Ao tratar da importância prática da leitura — como a aquisição de um vocabulário mais amplo, o desenvolvimento da capacidade de concentração e seus efeitos sobre o estresse e a ansiedade —, Francisco vai além: a formação cultural “prepara-nos para compreender e, assim, enfrentar as várias situações que podem surgir na vida. Ao ler, mergulhamos nas personagens, nas preocupações, nos dramas, nos perigos, nos medos de pessoas que acabaram por ultrapassar os desafios da vida, ou talvez, durante a leitura, demos às personagens conselhos que mais tarde nos servirão a nós mesmos”.

Para o escritor argentino Jorge Luis Borges, a literatura é “ouvir a voz de alguém”. Francisco diz que essa definição lhe agrada. Isso porque, como dizia T. S. Eliot, a crise religiosa moderna seria, na verdade, uma incapacidade emocional generalizada: “Liga-se antes à incapacidade de tantos se comoverem perante Deus, a sua criação e os outros seres humanos. Por conseguinte, abre-se aqui a tarefa de curar e enriquecer a nossa sensibilidade”. Por isso, ao regressar de uma viagem apostólica ao Japão, quando lhe perguntaram o que o Ocidente teria a aprender com o Oriente, respondeu: “creio que falte ao Ocidente um pouco de poesia”.

Assim, o ato de ler é também um ato de “discernimento”, no qual o leitor é tanto o “sujeito” da leitura quanto o “objeto” que é transformado por ela. Desse modo, “o leitor é semelhante a um jogador em campo: faz acontecer o jogo, ao mesmo tempo que o jogo acontece através dele, na medida em que está totalmente envolvido naquilo que faz”. Pensemos em como é muito mais fácil perceber certos detalhes de um jogo quando o assistimos e em como isso se torna mais difícil quando estamos jogando. As artes nos permitem experimentar, de certa forma, as duas posições: a de quem participa da ação e a de quem a observa.

Isso nos proporciona uma amplitude de perspectiva que também alarga nossa humanidade, pois nos permite ver a vida com os olhos dos outros. As grandes artes em geral, exercem sobre nós o poder da imaginação para alimentar a empatia. Viver a vida do outro, conhecer sua condição e experimentar seus sentimentos alimenta em nós a solidariedade, a compaixão e a misericórdia. Como afirma Francisco: “Ao ler, descobrimos que o que sentimos não é só nosso, é universal, e, por isso, até a pessoa mais abandonada não se sente só”.

O contato com as artes nos permite viver a vida de pessoas que possivelmente nunca conheceríamos, seja pela distância, seja pelo tempo. Podemos ser um rei ou um mendigo. Cada nova experiência adquirida dessa forma nos permite ampliar nossa consciência, conhecendo realidades distantes de nós e, ao mesmo tempo, aquilo que é comum a todos. “Na violência, na limitação ou na fragilidade dos outros, temos a possibilidade de refletir melhor sobre a nossa. Ao dar ao leitor uma visão alargada da riqueza e da miséria da experiência humana, a literatura educa o seu olhar para a lentidão da compreensão, para a humildade da não simplificação, para a mansidão de não pretender controlar a realidade e a condição humana através do julgamento. Este é certamente necessário, mas nunca se deve esquecer o seu alcance limitado: com efeito, jamais deve traduzir-se na sentença de morte, no cancelamento, na supressão da humanidade em prol de uma árida totalização da lei”.

Próximo ao fim de sua carta, Francisco afirma que a força espiritual da literatura recorda, por último, a primeira tarefa confiada por Deus ao homem: a tarefa de “dar nome” aos seres e às coisas (cf. Gn 2, 19-20). “A missão de guardião da criação, atribuída por Deus a Adão, passa primeiramente pelo reconhecimento da sua própria realidade e do sentido da existência dos outros seres.” O sacerdote também estaria investido nessa tarefa de “dar nome”, dar sentido e iluminar os aspectos da condição humana. Isso exige sensibilidade e profundidade de pensamento, qualidades que as artes podem ajudar a desenvolver. Por isso, não podemos ignorá-las.

Saindo do cristianismo, como mencionado por Francisco, encontramos também grande riqueza e humanidade entre os pagãos, quando consideramos sua poesia e mitologia como literatura. Os mitos antigos serviam como expressão artística, didática e religiosa, transmitindo narrativas e moldando a visão moral e a compreensão de mundo dos povos. Não precisamos rejeitá-los por completo, mas examiná-los à luz da Revelação e aproveitar o que podem oferecer à nossa própria formação. Isso também vale para livros, séries e filmes modernos produzidos por autores seculares. Afinal, existem autores de grande qualidade e profundidade que não são católicos, e o contato com suas obras pode ser útil tanto para nossa formação quanto para compreendermos melhor o próximo que pretendemos alcançar. Dos mitos antigos ao realismo moderno, passando pela literatura fantástica, há muito que podemos aproveitar.

Sobre isso, dois dos grandes escritores modernos, J. R. R. Tolkien e C. S. Lewis, compreenderam muito bem o poder do fantástico sobre o imaginário. Em seu ensaio “Sobre Estórias de Fadas”¹⁰, Tolkien afirma que a familiaridade cotidiana pode contaminar nossa visão. Passamos a enxergar o mundo de maneira estéril, como se tudo à nossa volta, seja uma árvore, um amigo e até mesmo a própria vida, se tornasse banal. Quando entramos em contato com o fantástico, nossa visão se amplia e nosso senso de maravilhamento é restaurado. Passamos, então, a enxergar aquilo que nos cerca de maneira renovada e mais profunda, desenvolvendo também um olhar de maior gratidão pela Criação. Já Lewis, em seus ensaios sobre histórias e fantasia¹², ajuda-nos a perceber como a imaginação pode romper os limites de nossa percepção habitual e tornar mais acessíveis verdades que a abstração, os clichês e os preconceitos modernos frequentemente obscurecem. Ao nos transportar para além de nosso horizonte imediato, a fantasia pode nos permitir enxergar o mundo com outros olhos. Ou seja, o fantástico não é necessariamente uma forma de fugir da realidade, mas de nos aprofundarmos nela, ampliando nossa imaginação. A criatividade necessária para criar e nos inserir em novos mundos pode ser entendida, nesse sentido, como um reflexo do poder criador de Deus em nós. Assim como Ele viu que o mundo era bom, a literatura pode nos colocar em uma posição na qual voltamos a enxergar o bem que as durezas da realidade já não nos permitiam perceber.

Tolkien era católico, enquanto Lewis era anglicano; ambos, porém, eram cristãos e utilizaram elementos mitológicos e mundos fantásticos em suas obras. Seus livros exerceram enorme influência sobre a cultura popular moderna e alcançaram pessoas muito além dos círculos religiosos dos quais participavam, levando elementos de uma visão cristã do mundo a públicos que talvez não fossem alcançados com tanta facilidade por outros meios. Infelizmente, muita gente de mentalidade mais simples e literal rejeita esse tipo de arte. Aqui, é necessário exercitar mais a imaginação e aquilo que se chama de “suspensão da descrença”: o ato pelo qual o espectador deixa temporariamente de lado sua exigência de realismo e permite-se mergulhar e se emocionar com a história de um filme, livro ou peça teatral, mesmo sabendo que aquilo não é real nem possível em nosso mundo.

Relevante ao tema, um dos pensadores que mais se dedicaram a investigar a importância da imaginação foi Northrop Frye, reconhecido internacionalmente por suas contribuições à teoria e à crítica literária. Especialmente em A Imaginação Educada¹¹, Frye considera necessário distinguir três usos ou níveis da linguagem: a linguagem da consciência, ou da percepção, que utilizamos na expressão cotidiana e em nossa relação imediata com o mundo; a linguagem do senso prático, empregada em nossa participação social e na organização da vida; e a linguagem da literatura, ou da imaginação, que nos permite explorar e representar realidades humanas que não precisamos necessariamente experimentar em primeira pessoa.

A linguagem da imaginação é aquela do “mundo que gostaríamos de ter”. Ela está na base das artes, como a poesia. Para Frye, “não é a função do poeta informar-nos o que aconteceu, mas o que acontece. Ele não nos conta aquilo que se deu, mas aquilo que se dá sempre”. É como se essa linguagem nos permitisse reconhecer, por meio de situações particulares, aspectos universais da experiência humana. Com isso, a imaginação aparece como um ponto de encontro entre as emoções e o intelecto. Um imaginário bem desenvolvido amplia nossa capacidade de enxergar a realidade de um ponto de vista mais profundo. É ele que nos permite ir além do literal e do superficial, refinando nossa percepção.

A sensibilidade cultivada pela imaginação educada ultrapassa o simples domínio da apreciação literária: permite reconhecer os artifícios da linguagem, questionar lugares-comuns e resistir ao apelo fácil do sentimentalismo e da manipulação emocional. A imaginação educada assume, assim, uma importância que vai além da formação individual, tornando-se necessária à vida em um mundo político. Isso porque a incapacidade de interpretar criticamente as representações e os discursos que nos cercam nos deixa mais vulneráveis à manipulação, aos dogmatismos, aos clichês políticos e às narrativas ideológicas, especialmente aquelas de caráter totalitário.

Qualquer um poderia ler o Código Penal e verificar que o assassinato é um crime, assim como poderia abrir a Bíblia e encontrar o mandamento “não matarás”. Isso é simples; suas inúmeras implicações na vida real, porém, não são. Ao ler um clássico como Crime e Castigo, de Dostoiévski, por exemplo, permitimo-nos contemplar as consequências e as tragédias que envolvem o crime, vivenciando-as como se estivéssemos presentes e percebendo aspectos que uma mera descrição não seria capaz de transmitir. A própria Bíblia é repleta de histórias. Jesus recorria frequentemente às parábolas para transmitir lições morais por meio de narrativas. O apóstolo Paulo citou a poesia clássica quando foi anunciar o Evangelho aos gregos, como já vimos. Não devemos ler um livro — muito menos as Escrituras — como se estivéssemos lendo uma bula de remédio. A profundidade de nosso imaginário também determina nossa capacidade de extrair das artes, especialmente da literatura, aquilo que elas têm a oferecer. Os grandes teólogos não se limitam à leitura meramente literal e, por isso, conseguem perceber e explicar aspectos que nos surpreendem e muitas vezes nos fazem pensar: “Como foi que ele percebeu isso?”. Não se trata apenas de inteligência, mas também de uma grande capacidade imaginativa.

Enfim, talvez até aqui o leitor já esteja convencido da importância das artes para a educação, tanto para o bem quanto para o mal, e esteja interessado em começar, mas sem saber por onde. A primeira dica é aprender a filtrar o que é ruim e valorizar o que é bom. Desapegar-se das modas e da pressão externa também é importante. Busque aquilo que ressoa com sua pessoa e seus valores, independentemente do que é popular. Isso é libertador. Depois, dê preferência aos clássicos. Nas palavras de Ítalo Calvino, “um clássico é um livro que nunca terminou de dizer aquilo que tinha para dizer”¹³; por isso, eles são sempre um bom caminho. Quais obras escolher, porém, é uma questão mais difícil. O que funciona muito bem para mim pode não ter o mesmo efeito em você, e vice-versa. Como disse o Papa Francisco, cada um precisa encontrar suas próprias leituras. Hoje, porém, é fácil encontrar recomendações: existem listas de livros favoritos dos papas, filmes recomendados pela Igreja e influenciadores católicos que estão sempre sugerindo livros, filmes e séries. Aquilo que chamar sua atenção, por qualquer motivo, vale a pena buscar. A melhor terapia para os tempos de decadência moral e cultural é permanecer imerso nas grandes obras.

REFERÊNCIAS

¹ PIO XI. Carta encíclica Divini Illius Magistri: sobre a educação cristã da juventude. 31 dez. 1929. Disponível em: https://www.vatican.va/content/pius-xi/pt/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_31121929_divini-illius-magistri.html. Acesso em: 11 nov. 2026.

² PIO XI. Carta encíclica Vigilanti Cura: sobre o cinema. 29 jun. 1936. Disponível em: https://www.vatican.va/content/pius-xi/pt/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_29061936_vigilanti-cura.html. Acesso em: 11 nov. 2026.

³ PIO XII. Carta encíclica Miranda Prorsus: sobre a cinematografia, a rádio e a televisão. 8 set. 1957. Disponível em: https://www.vatican.va/content/pius-xii/pt/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_08091957_miranda-prorsus.html. Acesso em: 11 nov. 2026.

⁴ AQUINO, São Tomás de. Suma Teológica. I, q. 1, a. 9.

⁵ AQUINO, São Tomás de. Suma Teológica. I, q. 67, a. 1.

⁶ LEYDA, Jay. Kino: a history of the Russian and Soviet film. London: George Allen & Unwin, 1960, p. 161.

⁷ FIORITO, Claudia. From Moscow to Mainstream: the Soviet quest for cinematic influence in the U.S. Cinéma & Cie. Film and Media Studies Journal, v. 25, n. 45, p. 65-81, 2025. DOI: https://doi.org/10.54103/2036-461X/28623.

⁸ BELODUBROVSKAYA, Maria. Not according to plan: filmmaking under Stalin. Ithaca: Cornell University Press, 2017.

⁹ FRANCISCO, Papa. Carta do Santo Padre Francisco sobre o papel da literatura na educação. Vaticano, 17 jul. 2024. Disponível em: https://www.vatican.va/content/francesco/pt/letters/2024/documents/20240717-lettera-ruolo-letteratura-formazione.html. Acesso em: 11 nov. 2026.

¹⁰ TOLKIEN, J. R. R. Sobre estórias de fadas. In: TOLKIEN, J. R. R. Árvore e folha. Tradução de Reinaldo José Lopes. Rio de Janeiro: HarperCollins, 2020.

¹¹ FRYE, Northrop. A imaginação educada. Tradução de Adriel Teixeira, Bruno Geraidine e Cristiano Gomes. Campinas: Vide Editorial, 2017.

¹² LEWIS, C. S. Of Other Worlds: Essays and Stories. London: Geoffrey Bles, 1966.

¹³ CALVINO, Italo. Por que ler os clássicos. Tradução de Nilson Moulin. São Paulo: Companhia das Letras, 1993.